Под неким деревом находился шакал. Подул ветер, сломал ветку дерева, и она упала на спину шакалу. Обидевшись, он закрыл глаза и не пожелал смотреть на дерево. Он вообще покинул эти места и ушёл.

Добрался до возвышенного места. Наступил вечер, а шакал всё не хотел возвращаться.

Потом он увидел издалека, что ветер покачивает ветку дерева вверх и вниз. Тогда он сказал:

— Это она меня зовёт.

И тут же снова вернулся под то дерево.

Глупые последователи Будды тоже поступают так. Вот они уже достигли того, что ушли из мира и приблизились к наставнику. Но стоит лишь слегка их побранить, как они бегут от монашеской жизни.

В дальнейшем, когда им случается встретиться со злом, и смятению их нет конца, только тогда они возвращаются к наставнику. Такого рода уходы и возвращения происходят из-за заблуждения от глупости.

Некогда один человек приехал из Северной Индии в Южную. Прожив там довольно большой срок, он посватался к одной девушке, и они стали мужем и женой.

Как-то жена приготовила для мужа еды и напитков, а муж всё быстро-быстро проглотил. Его не остановило даже то, что пища была горячая. Жена с удивлением сказала мужу:

— Здесь нет разбойников, грабящих людей. Что у тебя за срочные дела, что ты так торопишься? Почему не можешь есть спокойно?

Муж ответил жене:

— Тут есть маленькая тайна, и я не могу раскрыть её тебе.

Услышав такое, жена решила, что всё дело в чужеземном обычае, и продолжала участливо расспрашивать его.

Прошло довольно много времени, и муж, наконец, объяснил:

— Мои деды всегда имели обыкновение быстро есть. Вот и я, подражая им, тороплюсь.

Люди в мире поступают так же. Они не постигают истинных правил, не отличают добро от зла. Они совершают дурные поступки и не испытывают стыда. Они говорят: «Мои предки всегда жили по таким законам». Они ведут себя так до самой смерти и не могу

Некогда один человек верхом на чёрной лошади въехал в ряды сражающихся разбойников. От страха он не смог сражаться. Тогда он измазал лицо кровью, притворился мёртвым и лёг среди мертвецов.

Лошадь, на которой он был, кто-то увёл. Когда разбойничье войско ушло, он захотел вернуться домой. Он отрезал хвост от чужой белой лошади и взял его с собой.

Кто-то спросил у него, когда он вернулся домой:

— Где твоя лошадь и почему ты не на ней?

Он отвечал:

— Моя лошадь издохла, я даже захватил с собой её хвост.

Окружающие сказали:

— У тебя ведь была чёрная лошадь. Как же хвост оказался белым?

Глупец молчал, ему нечего было сказать. Люди его осмеяли.

То же бывает и с людьми в мире. Сами говорят о любви и добре, о том, что совершенствуют своё милосердие, что не пьют вина, не едят мяса. Однако же они убивают всех живых тварей, умножают боль и страдание. Они лицемерно восхваляют свои добродетели. На самом же деле нет зла, которого бы они не совершили.

Они уподобляются глупцу, который солгал, что у него издохла лошадь.

Представим себе змею. Её хвост говорит голове:

— Я должен быть впереди.

Голова отвечает хвосту:

— Всегда я бываю впереди. Почему же вдруг будет иначе?

В результате впереди оказалась голова. Хвост же обвился вокруг дерева, и голова не могла двинуться вперёд.

Тогда она пустила вперёд хвост. Змея тут же свалилась в огненную яму и там сгорела.

С учениками и наставником иногда случается то же самое. Ученики говорят:

— Наставник уже стар, а всё ещё впереди. Вожаками должны быть мы, молодые.

Однако такие молодые не придерживаются установленных правил, во многом их нарушают и поэтому увлекают друг друга в подземную тюрьму для грешных душ.

Некогда человек в дороге томился от жажды. Вдруг он увидел, что из деревянной трубы течёт чистая вода. Он тут же подошёл и напился.

Утолив жажду, он поднял руку и сказал, обращаясь к трубе:

— Я уже напился, прекрати, вода, литься. Но, несмотря на его слова, вода по-прежнему продолжала течь.

Тогда он с гневом произнёс:

— Я уже напился и сказал, что не надо больше течь! Почему же ты продолжаешь течь по-прежнему?

Другой, услышав это, сказал:

— Ты очень глуп, начисто лишён ума. Ты бы просто ушёл отсюда, а ты говоришь, чтобы вода не текла.

И он подошёл к глупцу и оттащил его от того места.

Так и с людьми в мире. Они томятся от жажды любви в круговороте жизни и смерти и пьют солёную воду пяти желаний. Но вскоре они пресыщаются пятью желаниями.

Подобно глупцу, что утолил жажду, они тогда говорят:

— Не являйтесь больше мне формы, звуки, запахи, вкусы, чтобы я вас не чувствовал!

Однако пять желаний то и дело продолжают являться. Побывав ещё раз в их власти, люди с гневом говорят:

— Немедленно исчезайте и больше не являйтесь! Почему вы снова приходите и действуете на меня?

Тут появляется мудрый человек и говорит:

— Если вы хотите оградить себя от желаний, то должны обуздать шесть органов чувств (буддисты добавляют сердце, как вместилище мысли), преградив путь этим желаниям. Тогда не будут рождаться сумасбродные мысли и можно будет освободиться от всех мирских уз. Для того чтобы желания не возникали, вовсе не обязательно не видеть соблазнов.

Точно как с тем глупцом, что пил воду.

В давно прошедшие времена какой-то инородец, обитавший в горах, похитил вещь из кладовой правителя и сбежал куда-то далеко.

Правитель немедленно разослал людей во все концы. Вора нашли, схватили и привели к правителю. Правитель спросил, где тот взял платье. Вор ответил:

— Эта вещь досталась мне по наследству ещё от моего деда.

Правитель велел ему надеть платье. Но поскольку на самом деле это было чужое платье, то инородец и не знал, с какого конца его надевать: то, что нужно было надевать на руки, он надел на ноги; то, что должно было быть на поясе, оказалось на голове. Убедившись, что перед ним вор, правитель собрал всех своих сановников, они обсудили случившееся и сказали инородцу следующее:

— Если бы это платье действительно принадлежало твоему деду, ты бы знал, как его надевать. Разве стал бы ты надевать всё шиворот-навыворот, и то, что должно было быть сверху, у тебя оказалось снизу? Неумелое обращение с платьем как раз и доказывает, что прежде у тебя не было этой вещи, и ты её украл.

Давайте уподобим правителя Будде, сокровищницу — Дхарме, а глупого инородца — еретику.

Тайком подслушав Дхарму Будды, еретик включил её в свою Дхарму и выдал за свою собственность. Но поскольку он не разбирался в Дхарме Будды, то, излагая её, он поставил всё с ног на голову. Он не знал проявления Дхармы.

Этот еретик поступил точно так, как тот инородец, который украл у правителя дорогой наряд, но, не зная, в каком порядке его надевать, надел шиворот-навыворот.

Однажды старуха прилегла отдохнуть под деревом и уснула. Явился медведь и ударил её лапой.

Спасаясь от медведя, старуха стала бегать вокруг дерева. Медведь же, преследуя её, обнимал дерево то одной, то другой лапой, намереваясь схватить старуху. Но старуха, изловчившись, мгновенно обхватила дерево и сдавила обе лапы медведя. Медведь не мог шевельнуться.

Тут подошёл какой-то незнакомец. Старуха ему говорит:

— Помоги мне удержать медведя, тогда мы его убьём и поделим тушу.

Человек поверил словам старухи и стал вместе с ней придерживать медведя.

Но стоило ему лишь придержать медведя, как старуха тут же отпустила зверя и убежала. Человека же этого медведь загрыз. Весь мир осмеял такого глупца.

Люди, живущие в этом мире, поступают так же. Они создают странные трактаты: в них нет ничего достойного, они витиеваты и многословны, страдают массой недостатков. Создатели этих трактатов погибают, ещё не завершив их. После их смерти другие люди берутся за эти же трактаты, намереваясь снабдить их комментариями, но не могут постичь их смысла и только мучаются над ними.

Это подобно тому, как было с тем глупцом: вместо другого взялся держать медведя, а сам из-за этого погиб.